Was heißt eigentlich « gregorianisch » ?

Bevor wir Neumen lesen, gehen wir in der Zeit zurück. Woher kommt dieser Gesang ? Warum trägt er den Namen eines Papstes ? Und warum musste man eine Schrift erfinden, um ihn festzuhalten ? Eine kleine Geschichte, ohne Fachjargon.

1. Was ist der gregorianische Choral genau ?

Der gregorianische Choral ist ein Cantus planus, ein « ebener Gesang » : eine einzige melodische Linie, im Unisono gesungen (alle auf demselben Ton), ohne jede Instrumentalbegleitung, und auf Latein. Keine Harmonie, kein Orchester : nur Stimmen und ein heiliger Text. Diese Schlichtheit ist keine Armut ; sie ist eine Entscheidung, ganz auf das Gebet und die Verständlichkeit des Wortes hin ausgerichtet.

Definition — Cantus planus

Der Cantus planus (lateinisch « ebener Gesang », französisch plain-chant) bezeichnet den einstimmigen liturgischen Gesang der lateinischen Kirche. « Gregorianisch » heißt seine verbreitetste Form, die sich in karolingischer Zeit durchgesetzt hat.

2. Ein irreführender Name : Papst Gregor

Gregor I., genannt « der Große », war von 590 bis 604 Papst. Er ist eine der großen Gestalten der Spätantike : unermüdlicher Reformer, Organisator der Kirche von Rom, bedeutender geistlicher Schriftsteller (von ihm stammen die Regula pastoralis und die Dialoge). Die Überlieferung schreibt ihm auch die Neuordnung der römischen Liturgie und ihrer schola cantorum zu, der Sängerschule des Papstes. Von dort bis zu der Vorstellung, er sei der Urheber des ganzen Gesangs, der seinen Namen trägt, war es nur ein Schritt… den das Mittelalter unbekümmert getan hat.

Die Legende von der Taube

Um 873, fast drei Jahrhunderte nach seinem Tod, erzählt eine Vita Gregors eine Szene, die Karriere machen wird : der Papst empfängt die Melodien unmittelbar vom Heiligen Geist, in Gestalt einer Taube an seinem Ohr, während er sie einem Sekretär diktiert. Die mittelalterliche Ikonographie greift die Erzählung auf und variiert sie endlos : Gregor schreibend, die Taube auf der Schulter, und oft ein Schreiber, der ihn hinter einem Vorhang belauert, verblüfft darüber, dass er innehält… und dann inspiriert weiterspricht.

Gregor der Große, inspiriert von der Taube des Heiligen Geistes
Gregor der Große empfängt die Eingebung des Heiligen Geistes in Gestalt einer Taube, während er einem Schreiber diktiert — die sogenannte „Gregorblatt"-Miniatur, Registrum Gregorii, Trier, Stadtbibliothek, Hs. 171/1626, um 983. Quelle: Wikimedia Commons, gemeinfrei (Public Domain).

Was die Geschichte sagt

Es ist eine schöne Legende — aber eine Legende. Gregor starb 604 ; das Repertoire, wie wir es kennen, formt sich jedoch erst im 8. und 9. Jahrhundert, aus der Begegnung des römischen Gesangs mit fränkischem Brauch (man spricht von einer « römisch-fränkischen » Synthese). Gregor mag liturgische Reformen angestoßen haben ; « komponiert » hat er diese Melodien nicht, und Neumen hat er nie gesehen — sie erscheinen erst zweieinhalb Jahrhunderte nach ihm.

Warum ihm der Name geblieben ist

Warum also « gregorianisch » ? Weil die Zuschreibung nützlich war. Als die Karolinger den römischen Gesang in ganz Europa durchsetzen wollen (siehe unten), gibt es nichts Besseres, als ihn unter das Patronat eines angesehenen Papstes zu stellen : das verleiht ihm die Autorität Roms und den Glanz der Heiligkeit. Das Etikett « Gregor » diente als Echtheitssiegel. Der Name ist geblieben ; die Wirklichkeit ist kollektiver, später — und, sagen wir es, interessanter.

Zum Merken

Gregor der Große ist der symbolische Pate des gregorianischen Chorals, nicht sein Urheber. Wer das behält, versteht, dass der Choral ein kollektives Werk ist, von Generationen von Sängern geformt, und nicht das wundersame Diktat eines Einzelnen.

3. Vor Karl dem Großen : orientalische Wurzeln

Der christliche Gesang ist nicht aus dem Nichts entstanden. Die allerersten Christen waren vielfach Juden, vertraut mit dem Gesang der Synagoge (der hebräischen Kantillation) : für sie war es selbstverständlich, das Wort Gottes zu singen. Rund um das Mittelmeer lebten sie auch inmitten anderer Traditionen — der byzantinischen und später der arabisch-muslimischen (der Koranrezitation) — die alle denselben Reflex teilen : das heilige Wort wird gesungen, nicht bloß gelesen.

Musikalische Beispiele

Zum Vergleichen anhören

Drei Hörbeispiele genügen, um die Familienähnlichkeit zu hören : eine Tora-Kantillation (mit ihren te'amim), eine byzantinische Hymne und ein Gebetsruf (adhan), dann zum Vergleich eine gregorianische Psalmodie.

Tora-Kantillation (te'amim) — My Jewish Learning
Byzantinische Hymne (Psalmverse) — Cappella Romana
Gebetsruf (adhan) — Masjid al-Haram, Mekka
Gregorianische Psalmodie — Chor der Mönche der Abtei Notre-Dame de Fontgombault

Das Erbe der Synagoge : die Psalmodie

Das Herz des Chorals sind die Psalmen — jene 150 Gedichte aus der hebräischen Bibel, seit über zweitausend Jahren gesungen. Die Christen übernehmen die Praxis der Psalmodie (einen Psalm auf einer einfachen melodischen Formel singen), aber auch ihre beiden großen Ausführungsweisen :

Noch verblüffender : einige hebräische Wörter sind unverändert in den Mund der lateinischen Sänger übergegangen. Wenn Sie Alleluia hören (vom hebräischen Hallelu-Jah, « preiset den Herrn »), Amen, Hosanna oder Sabaoth, hören Sie einen direkten Faden, der die Synagoge mit dem Mönchschor verbindet.

Byzanz und das christliche Morgenland

Der andere große Nachbar ist die byzantinische Welt (das griechischsprachige östliche Christentum). Ihr verdanken wir vermutlich einen der prägendsten Züge des Chorals : die Ordnung der Melodien in acht Modi. Die Byzantiner hatten ihr System der acht « Töne » (das Oktoechos) ; die karolingischen Theoretiker richten parallel dazu die acht Modi des Westens ein. Eine direkte Entlehnung ist schwer zu beweisen — die geistige Verwandtschaft ist offenkundig.

Byzantinische Musikhandschrift aus dem Kloster Pantokratoros, Berg Athos, mit Neumen
Byzantinische Musikhandschrift (Pantokratoros, Berg Athos, Codex 214), 1433 geschrieben vom Domestikos David Redestinos, in Neumen notiert. Quelle: Wikimedia Commons, gemeinfrei.
Ausschnitt aus der Hymne « Ἠγάπησας Θεοφόρε » (Igapisas Theophore) von Kassia von Konstantinopel (9. Jahrhundert), einer der wenigen bekannten byzantinischen Komponistinnen — Ensemble VocaMe, CD Kassia : Byzantine Hymns of the First Female Composer (Christophorus, 2009).
Ikone der heiligen Kassia (Kassiani), byzantinische Hymnographin und Komponistin
Die heilige Kassia (Kassiani, 9. Jahrhundert), byzantinische Hymnographin und Komponistin — eine der wenigen mittelalterlichen Komponistinnen, deren Musik überliefert ist. Orthodoxe Ikone, Künstler unbekannt. Quelle: Wikimedia Commons, gemeinfrei.

Aus dem Osten kommt auch eine gewisse Freude am Ornament : jene langen Vokalisen auf einer einzigen Silbe (das Melisma, siehe das Graduale Viderunt omnes) erinnern an die Inbrunst orientalischer Gesänge. Kein Zufall, dass Ensembles wie Organum (Marcel Pérès) diese östliche Färbung in ihren Interpretationen bewusst annehmen.

Dieselbe Geste : das gesungene heilige Wort

Wie man feststellen kann : drei verschiedene Welten, eine einzige Grundgeste — einen heiligen Text durch eine Melodie tragen, um ihn dem Gedächtnis einzuprägen und über die alltägliche Rede zu erheben. Der Choral ist ein Zweig dieses großen mediterranen Baumes.

Historische Vorsicht

Von « Einflüssen » zu sprechen verlangt Bescheidenheit : da alles mündlich weitergegeben wurde, haben wir keinerlei Aufnahme dieser antiken Gesänge. Man argumentiert mit Verwandtschaften und Indizien (Wörter, Strukturen, schriftliche Zeugnisse), nicht mit klingenden Beweisen. Denken Sie also an « Familienähnlichkeit » statt an « Kopie ». Vergessen wir nicht die Präsenz der Araber auf der iberischen Halbinsel (al-Andalus) während 7 Jahrhunderten (711-1492), und die zahlreichen wirtschaftlichen, politischen, religiösen und kulturellen Kontakte, die in dieser Zeit zwischen Christen, Juden und Muslimen stattfanden.

Miniatur aus den Cantigas de Santa Maria mit einem christlichen und einem muslimischen Musiker, die gemeinsam Oud spielen
Ein christlicher und ein muslimischer Musiker spielen Seite an Seite Oud : Miniatur aus den Cantigas de Santa Maria (Cantiga 120), in Auftrag gegeben von König Alfons X. von Kastilien, 13. Jahrhundert — ein direktes Zeugnis des musikalischen Austauschs der iberischen Convivencia. Quelle: Wikimedia Commons, gemeinfrei.
Ihre Frage — kann man die Schriften vergleichen?

Ja, und es ist faszinierend ! Mehrere Traditionen haben unabhängig voneinander Zeichen « über dem Text » erfunden, die unseren Neumen im Geist sehr nahe kommen :

  • die hebräischen Te'amim (Kantillationsakzente der Tora) : kleine Zeichen um die Wörter herum, die die Melodie führen — genau dieselbe Idee einer gestischen Gedächtnisstütze ;
  • die byzantinische Notation (« paläobyzantinische » Neumen), zunächst ebenfalls nur andeutend, bevor sie genauer wird ;
  • die arabisch-muslimische Tradition, lange im Wesentlichen mündlich (Weitergabe vom Meister an den Schüler).

Mit anderen Worten : überall hat man zuerst auswendig gelernt, dann Erinnerungshilfen notiert — anfangs nie eine vollständige Partitur.

4. Die karolingische Vereinheitlichung

Um das 8. Jahrhundert gibt es die christliche Liturgie überall in Europa… aber in je nach Region sehr verschiedenen Formen : altrömischer Gesang, gallikanisch in Gallien, ambrosianisch in Mailand, mozarabisch in Spanien, beneventanisch in Süditalien. Da alles mündlich weitergegeben wird, singt jede Region « auf ihre Weise », und die Melodien driften auseinander.

Karl der Große (nach seinem Vater Pippin) will sein Reich vereinheitlichen — auch durch den Gesang. Er setzt den « römischen Gesang » als Maßstab durch. Aus der Begegnung dieses römischen Gesangs mit fränkischem Brauch entsteht das Repertoire, das wir heute gregorianisch nennen. Die Vereinheitlichung ist ebenso politisch wie geistlich.

5. 9. Jahrhundert : die Erfindung der Neumen (um 850)

Ein gewichtiges Problem bleibt : wie stellt man sicher, dass alle gleich singen, wenn nichts aufgeschrieben ist ? Die Antwort erscheint um 850  : man beginnt, kleine Zeichen über den Text zu setzen, die Neumen.

Achtung, das ist der entscheidende Punkt : diese ersten Neumen notieren weder die genauen Tonhöhen noch die Intervalle noch einen gemessenen Rhythmus. Sie zeigen nur die Art, jede Silbe zu singen — steigen, fallen, betonen, leicht nehmen — und einige Stimmeffekte. Es sind Gedächtnisstützen : sie helfen, eine bereits auswendig gekonnte Melodie wiederzufinden, nicht sie zu entdecken.

Eine Demonstration : « Bruder Jakob » in Neumen

Um das zu spüren, spielen wir : hier der Anfang von Bruder Jakob, « nach alter Art » notiert, mit Neumen, die ohne Linien über den Silben schweben. Die punktierte Linie zeigt die Bewegung der Stimme.

Bru der Ja kob Bru der Ja kob
Bruder Jakob in « adiastematischen » Neumen (ohne Linien) : Sie erkennen die Melodie… aber nur, weil Sie sie schon kennen ! Ohne sie im Kopf zu haben, ist sie nicht zu entziffern.
Der entscheidende Aha-Moment

Das ist die ganze Logik der ersten Neumen : wer die Melodie kennt, findet darin sofort seine Anhaltspunkte ; ein Anfänger bleibt ratlos. Es fehlt noch die Information über die genauen Tonhöhen. Genau das wird die Quadratnotation bringen.

Dieses Bedürfnis, die Tonhöhe der Töne zu erkennen, zeigt sich bereits vor der Quadratnotation in alten Handschriften anderer Regionen (in Aquitanien zum Beispiel).

6. 11. Jahrhundert : die Quadratnotation

Ab dem 11. Jahrhundert wird eine entscheidende Schwelle überschritten : man richtet die Zeichen an einer Linienschrift aus, die sich nach und nach auf vier Linien festlegt. Von nun an gibt die Höhe eines Zeichens auf den Linien die Höhe des Tons an. Die Notation gibt keine absolute Tonhöhe (der Chor passt sie seinen Stimmen an), aber sie notiert die Intervalle zwischen den Tönen genau. Hier derselbe Anfang von Bruder Jakob, diesmal auf Linien « gesetzt » :

Bru der Ja kob
Dasselbe « Bru-der Ja-kob » (do · re · mi · do) in Quadratnotation : jetzt kann man es lesen, auch ohne es zu kennen. Die Einzelheiten dieser Schrift finden sich in Grundlagen.

7. Solesmes : die große Restaurierung

Machen wir einen Sprung in der Zeit. Im Lauf der Jahrhunderte war der gregorianische Choral entstellt worden : verkürzte, schwerfällige Melodien, « modernisierte » Ausgaben voller Fehler. Im 19. Jahrhundert wird eine kleine Abtei im Département Sarthe alles ändern und dem Choral sein echtes Gesicht zurückgeben : Solesmes.

Dom Guéranger und die benediktinische Erneuerung

1833 gründet Dom Prosper Guéranger die Abtei Saint-Pierre von Solesmes neu und stellt dort das benediktinische Leben wieder her, das in Frankreich nach der Revolution fast erloschen war. Als leidenschaftlicher Liturgiker will er mit den damals gebräuchlichen verderbten Fassungen Schluss machen und zu den Quellen zurückkehren : die Melodien so wiederfinden, wie die alten Handschriften sie bewahrt haben. Das ist der Ausgangspunkt eines gelehrten Abenteuers, das über ein Jahrhundert dauern wird.

Wissenschaft im Dienst des Gesangs

Zwei Mönche machen aus dieser Intuition eine strenge Methode :

Die Abtei Saint-Pierre de Solesmes
Die Abtei Saint-Pierre de Solesmes, Wiege der Wiederbelebung des gregorianischen Chorals seit Dom Guéranger. Quelle: Wikimedia Commons, Foto Cliatop, gemeinfrei (Public Domain).

Die Editio Vaticana und das Motu proprio Pius' X. (1903)

Die Arbeit von Solesmes erhält eine glänzende Bestätigung. 1903 erklärt Papst Pius X. in seinem Motu proprio Tra le sollecitudini den gregorianischen Choral zum Vorbild aller Kirchenmusik. Kurz darauf erscheint die Editio Vaticana — das Kyriale (1905), das Graduale (1908) — unter Mitwirkung von Solesmes vorbereitet : die offizielle Referenz in Quadratnotation.

Einige Eckdaten der Restaurierung
DatumEreignis
1833Dom Guéranger gründet die Abtei Solesmes neu.
1880Dom Pothier, Les Mélodies grégoriennes.
1889Dom Mocquereau startet die Paléographie Musicale.
1903Motu proprio Tra le sollecitudini Pius' X.
1908Editio Vaticana des Graduale Romanum.
1979Graduale Triplex (Frucht der Semiologie).

8. Die Interpretationsstile von heute

Wie singt man diese Melodien heute ? Es gibt nicht eine einzige Antwort, sondern mehrere Schulen — und gerade das macht das Hören so spannend.

Die klassische « Solesmes-Methode »

Um den Gesang lehrbar zu machen, entwickelt Dom Mocquereau ein System rhythmischer Zeichen (kleine Punkte, Episeme, « Ictus »), die der Quadratnotation hinzugefügt werden. Daraus entsteht der Stil, den viele im Ohr haben : ein fließender, gleichmäßiger und heiterer Gesang, mit Tönen gleicher Dauer, zu zweit oder zu dritt gruppiert, von großer Reinheit (man denkt auch an den Gesang der Abtei Silos in Spanien). Das ist der lange überall gelehrte Weg.

Von der Methode zur Semiologie

Im 20. Jahrhundert treibt, ebenfalls in Solesmes, Dom Eugène Cardine das Studium weiter : er untersucht die ältesten Neumen (St. Gallen, Laon), um darin Nuancen von Rhythmus und Ausdruck zu lesen, die die Quadratnotation getilgt hatte. Das ist die gregorianische Semiologie — und genau daraus geht 1979 das Graduale Triplex hervor. Mit anderen Worten : « Solesmes » ist nicht erstarrt ; dasselbe Haus, das die regelmäßige Fassung festgelegt hat, hat auch die Baustelle der Nuancen wieder eröffnet.

Die historisch informierten Ansätze

Andere Künstler gehen in der Wiedergabe alter Details noch weiter, mit stärker verzierten Interpretationen, mitunter getönt von den oben erwähnten orientalischen Einflüssen. So etwa Ensembles wie Organum (Marcel Pérès) oder das Ensemble Anne-Marie Deschamps (Venance Fortunat). Zwischen der Gelassenheit von Solesmes und der Überschwänglichkeit von Organum gibt es keinen « guten » und keinen « schlechten » Gesang : es gibt zwei Arten, dieselben Zeichen wieder lebendig werden zu lassen.

Hören Sie den Unterschied selbst

Jede Gesangsseite versammelt eben mehrere Interpretationen zum Vergleich : Solesmes, Organum, das Ensemble Deschamps… Beginnen Sie mit Puer natus est, wo der monastische Stil von Solesmes und der Ansatz von Organum nebeneinander zu hören sind. Dann bekommt die Theorie ihren vollen Sinn.

9. Zum Weiterlesen

Lust, tiefer zu graben ? Hier einige Türen, von den zugänglichsten bis zu den gelehrtesten. (Prüfen Sie stets die Nutzungsbedingungen von Bildern, Aufnahmen und Noten, bevor Sie sie auf Ihrer Website veröffentlichen.)

📖 Bücher und Referenzen

🖥️ Digitalisierte Handschriften (frei zugänglich)

🎧 Hören und vergleichen

Der beste Lehrer bleibt das Ohr. Hören Sie die hier genannten Interpreten — Solesmes, Silos, Organum (Marcel Pérès), Ensemble Anne-Marie Deschamps — direkt auf unseren Gesangsseiten : Puer natus est, Viderunt omnes, Lux fulgebit, Victimæ paschali laudes und die beiden Alleluia.

Was man behalten sollte

Der Choral ist ein in karolingischer Zeit vereinheitlichter Cantus planus mit orientalischen Wurzeln, fälschlich Gregor dem Großen zugeschrieben. Zuerst wurde er mit Neumen notiert (Gedächtnisstütze der Bewegung, 9. Jh.), dann durch die Quadratnotation auf Linien präzisiert (11. Jh.). Heute lassen ihn mehrere Schulen wieder aufleben. Sie haben den ganzen Zusammenhang : gehen wir zum konkreten Lesen der Zeichen über.